汗牛充棟.ブログ

こんにちは。

聖人と崇められる人や、宗教の開祖になる人というのは、神や仏が目の前にやってきて、啓示をうけたりすることが往々にしてあるようです。

それで自分に与えられた使命感を受け止めて、宗教を開宗する。

そんな例はよくあります。

モルモン教のジョセフ.スミス、統一教会の文鮮明、幸福の科学の大川隆法、イスラム教のムハンマド.アリーなどです。

しかし、かたちはたがえど、親鸞(下写真)も同じような経験をしているのです。





親鸞は3度、聖徳太子の夢告を受けているのです。

それによって、毅然とした現状打破を敢行することができたのです。

それまで悪習と思われていたものを打破することで、親鸞は偉大と思われる高評価を受けているのです。

それが肉食、妻帯を放免したことに繋がったのです。

その他、念仏を弘めることが良いのか悪いのかを悩んでいる時に、敢然とこれをおこなうと決行したのは聖徳太子の夢告があったからだという話しがあるのです。

それが2回あったのです。

それで計3回の夢告を受けることになったのでした。

こういう夢告にしろ、神が現前に現れて布教の啓示を伝えた先の例にしろ、ひたすらその道に打ち込み、努力に努力を重ねている人にだけ、そういうことが起るようです。

さしたる努力もしていない人には当然ながら、そういう啓示は受けることはないのは歴史を観ればわかります。

聖徳太子は、日本史の教科書では「日本に仏教を弘めた最大の功労者」とされていたのです。

私も、そう学校で習ったものです。

しかし、史書を見るとどうもそうではないことがはっきりしてくるのです。

聖徳太子(下写真)が仕えた推古天皇は「今、私の世においても神祇の祭祀を怠るようなことがあってはならない。群臣はこころを尽くして、よく神祇を尽くすように。」という告知をしているのです。






仕えた天皇の言いつけにすぐさま背くなどということは考えられないのが普通です。

また、太子が建てて、自ら住んだ斑鳩宮には鳥居があったのです。

鳥居とは神道のシンボルなのはいうまでもないのです。

この斑鳩宮は法隆寺の一部に今はなっているのは、のちの仏教が盛んになることで、仏教の勢力によって移遷されたのという意見もあります。

いや移遷という事態が、仏教派の仕業であると考えるのは浅はかという誹りはまぬかれないでしょう。

聖徳太子の意向をそのまま存続した可能性も無きにしも非ずです。

そこで考えれるのは、神も仏も両方尊重する中庸政策ではなかったかという気がするのですが、その厳密な聖徳太子の意図を今から完璧に読み取るのは不可能でしょう。

しかし、単に仏教だけを弘めたかったのではないことは明らかでしょう。

太子の理想は仏教立国ではなく、天皇を大祭司とする神道国家と仏教の中庸を行くことだったのではないか？






懸命な識者は、どっちに偏ることもなく、異質なものに対面したら、ひたすらに否定するのではなく、その異質なものごとについてまず深く観察してから、その良さもとり入れていくことの重要さを認識しているようです。

そして、聖徳太子の行動は、ブレーンだった秦河勝氏的な神道に加えて、キリスト教的な神道理念にも基づいていたのがはっきりしています。

日本史の教科書では、「日本にキリスト教が伝来したのは1459年のフランシスコ.ザビエルが伝えたのが最初だ」と書かれていますが、これも誤りですでに7世紀の昔に、ユダヤ人がきて伝来していたのです。

その代表が秦河勝で、この人はユダヤ人であり、キリスト教の東方ネストリウス派に改宗していたのです。

そのキリストとユダヤの混交した文化や宗教を日本に持ち込み、それが今の日本にいろんな痕跡を残しているのです。

当時の社会では、貴人がなくなった時には、もがりといって数か月葬送の儀式をおこなうのが普通でした。

しかし、日本書紀においては、聖徳太子が死んだ後に、そのもがりはおこなわれず、すぐに埋められてしまったようです。

これは仏教派が聖徳太子を早く埋めて封じ込めたかったのだろうという線が強いとされているようです。

しかし、聖徳太子の怨霊を恐れて、四天王寺にある聖徳太子の化身とされている観音菩薩には、全身に包帯がまかれていたようです。






聖徳太子が普通に天寿を全うしたというのであれば、こんな細工をする必要はないでしょう。

やはり、聖徳太子を殺して、その怨霊を封じ込めたかったのでしょう。

そのうえ、仏教広布の聖人と全国的に告知されたのでしょう仏教派から。

そのカモフラージュが、今になって暴かれているのでしょう。

このような史実から、やはり聖徳太子は仏教を弘めたかったということではなかったようです。

親鸞の宗教は仏教、そして聖徳太子の宗教も仏教、ということであれば、仏教を至高のものとして信じたい人にとっては心強くなれる事態でしょう。






仏教広布の最大の功労者である聖徳太子の夢告を受けたのであれば猶更。

しかし、聖徳太子の奉じたかったのが仏教ではないのが明らかになれば、やはり仏教を至高のものとする立場の人間には哀しい事態でしょう。

やはりキリストの神を奉じる宗教を広布したかったのでしょう。

それが、観音という姿になって、親鸞に夢告を与えたことになったのです。

事実、キリストの理念が親鸞の宗教には多く内包されているのです。

こういうような事実を知り、いろんなものに寛容の精神をもって接すれば、心ふくよかな感懐を得ることに繋がると私が思えてならないのです。


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ありがとうございました！






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こんにちは。

日本は大学への進学を希望する人が高校を卒業する人の半分以上いるということで、かなりその競争が熾烈を極めていたのは明白でした。

そのために、必然的に、その出題は記憶だけを頼りにしたものになる傾向があったのも必然でした。

ゆえに、ただ脳内にいっぱい知識を詰め込むことが中心にならざるを得ないのです。

すると、暗記ばかりにバイアスがかかって、脳内で思考することがおざなりになってしまう。






ゆえに日本人は考えることが苦手である。

ゆえに創造力が欧米に比べてない、というような主旨の本を大学時代に読んだことがあります。

確かに、知識だけを問う傾向になれば、思考することがおざなりになることは明白で、そういう考えることをおざなりになってしまう人が多く出てしまうことは否定できないでしょう。

そのために、「大学での勉強は単に知識を詰めるだけでなく、自分の脳内で考えることもしなくてはいけない、その過程で培った哲学が社会に出て重要になるんだよ！」といったことを言っても暖簾に腕押し状態になってしまうのもまた否定できない事実でしょう。

しかし、考えることをおざなりになってしまう人が多く出てしまうのは全部が全部、受験戦争に起因する、という意見には与しがたいのもっじつです。
それまでの受験勉強ゆえに学生や教授の全員が全員、考えることをおざなりになった祖述ばかりの論文を書くようにはならないのも明白です。

やはりどの世でも古今東西、人を唸らせる論文や本を書く人は大勢出てくるわけです。

受験地獄を生き抜いてきた人でもです！




思考することをおざなりにした祖述だけ、あるいは抜き書きばかりの論文や本を書く人は、そんな大学受験が熾烈ではなかった時代にもいたのです。

それはその年代の本を売っている古本屋に行って確かめてみるのがいいでしょう。

ゆえに、祖述ばかり、抜き書きばかりの論文や本を書くことしかできない人は、もともとそういう文章しか書けない、要するに資質のない人なのです。

受験戦争云々ではない気がします。

私が、このように考えざるを得ないのは、やはりどの時代のでも読者を唸らせる著者、学者がいるからです。

多くの人と話してきましたが、どの人もそれぞれ自身の頭で考えて創り出した哲学を持っていることが明らかです。

もちろん、全然考えることを放棄している人もいますが(笑)

しかし、大学に来て思考することを踏まえながら、学問を愉しみたいというのならば、いろんな本をむさぼり読むことをお勧めするのです。

それによって、いろんなことを深く広く学び、脳内が大きな気宇に包まれてものすごい快感を感じることができるからです。





これほどの楽しさはない、と断言します。

しかし、どの世でも読書が苦手で、どう頑張っても読めない、という人も古今東西いるわけで、そういう人には学問は楽しめないと諭すほかないのです、残念ながら…。

そういう読書が苦手な人で、大学受験を勝ち抜いてきた人は、非常に覚えるのが得手ですね。

それは私も舌を巻くほどで。

しかし、何か宗教の事について、出くわしたり、ある宗教に入ったら、そこで教えられていることだけを覚えて、それで終わりということが多いようです。

私が、ある人たちに勧められて日蓮正宗の信徒団体だった創価学会にはいることにしましたが、あまりに同じことを新聞や講演で話さなされているだけなので辟易して、新聞購読も中止し講演にも全くいかなくなりました。

しかし、そこで毎回唱える自我偈というものは天台宗由来で、天台宗でも、日蓮と同じくそこで学んだ道元の開いた曹洞宗でも唱えられているものなのです。






これには驚きました。

これを知っただけでも、日蓮正宗や日蓮宗が至高のものではないことは明らかでしょう。

日蓮が無から有を生み出したものではないのです。

その他、崇拝する対象の名を声を出して唱えることで救われる、という考え自体が、キリスト教由来で、古代仏教にはなかったものです。

また、日蓮自体が、いろんな念仏や天台や真言や儒教、道教といったものを学んで、自身の宗教に取り入れたものだということは資料から明らかなのです。

ゆえに、日蓮こそがこの世で最高の宗教者ということは言えない、ということを言っても、日蓮系の信者たちは取り合ってくれないのです(笑)。

今自分が学んでいる内容だけでなく、その背景を形成しているもっと奥深い事柄をまで広く勉強しようとしない姿勢にははっきり言って辟易してしまったのです。

やはり、知識をつめこめばそれでいい、とする時代の産物なのでしょうか？

そんなことはないのです。

奥深く探求していこうという気概が持てる人は全体的に古今東西少ない、という気がします。

これは好奇心が旺盛ではないから、失格などということを言おうとしているのではないのです。

…でももったいないなというのが正直なところです。

あるひとが神道に入って神道の三社託宣(天照大神、左に八幡、右には春日大社)を教えられたとします。

しかし、これは神道特有のものなのでしょうか？

これはキリストの三位一体に由来しているのです。






これは誰が伝えたのでしょうか？

こういう考え自体が仏教にも儒教にもない代物なのです。

しかし、神道に入った人は、大抵、そこで教えられたことだけを暗記してそれでおしまい。

そして、その神道で祀られている神様に縋ってそれで満足…これだけではもったいないですね。

これは、７世紀の昔に、聖徳太子のブレーンだったユダヤ人の秦河勝(下写真)が伝えたのです。






この人は、景教といわれるキリスト教.東方ネストリウス派といわれる宗派の人間だったようで、日本全国にキリストを祀る神社を作っていったのです。

この派では、父と子と聖霊という三位一体の思想を主幹として携えていたのです。

それが、この人の作った神社にも盛られたのです。

その影響で、三社託宣の思想に繋がったのです。

右手でわっかを作っているのがまさに三位一体なのです。

それが鳥居にも表れているのです。

蚕の社が有名です。

また、秦氏が作った広隆寺の菩薩像も右手でわっかをつくっています。






この寺は、まさにキリスト像を祀るキリスト寺だったのです。

昔、神を祀る所でも、寺と名乗っていた箇所はよくあるのです。

私が最近行った石川県の観法寺、これは日本史の教科書に出てくる行基という僧侶の作ったたくさんある寺のうちの１つですが、実際足を運んだら、これは神を祀るお寺でした。(上の写真が観法寺の道しるべ、下の写真が入口の鳥居です)





面白いでしょう？

こんにちのように、神は神社に、仏は寺にという画然とした境界線はなかったのです。

景教においては、読経のようなことを1〜2時間かけて行うのですが、その様子はまるで仏教のようで、今の海外の景教の人たちが日本に来て、仏教のその様子を見ると、その類似性に驚くようです。

また景教では香炉で煙をたくのです。

これはまさに日本の線香のようだといいます。

ユダヤ人は礼拝のために香をたくのです。

これはモーセの幕屋の時代からあります。

数珠は仏教もカトリックも景教も経文を読むときに使います。

非常に興味深いでしょう。

ユダヤ、そしてそれから派生したキリスト教の民たちが、すでに７世紀の昔に日本に来て、その宗教のみならず、文化を伝えて、こんにちまで深く影響を及ぼしているのですから。

小学校の日本史から「日本にキリスト教が伝わったのは1459年のポルトガルの宣教師ザビエルが来た時が最初だ」と誰もが教わったのですが、実際は違うのです。







１つの宗教だけに拘ることは私にはできないのです。

いろんなものが折り重なって、こんにちの状態を形作ったのですから、この宗教だけでいいという教えには与することはできないのです。

それをも含めていろんな宗教があって、こんにちの私たちの精神生活を支えているのですから、「いずれも大事！」というのが私のモラルです(笑)

邪道かもしれないですが、この意見を変えることはしないです(笑)。


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こんにちは。

マックス.ウェーバーは文系の大学では取り上げない教授はいないほど有名なドイツの大学者です。

ウェーバーが発見した、プロテスタンティズムから発生した行動様式が資本主義にが発達するための必須の精神に繋がったものであるという、その内容が多くの学者の心を捉えたのです。

ゆえに、これほど多くの人間が取り上げることになったのだと思います。

文系の大学に進んだ私は、4年間、このウェーバー(下写真)のことを聞かない年はなかったです。





ある教授は「ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を読まずに文系大学を出るべきではない！」とまで言っていたのです。

もし、そのことにピンときた人は、その本を読んでみるべきでしょう。

しかし、私は天邪鬼で(笑)、それだけでなくウェーバーの『中間考察』という本まで読んでみました。

この本は、今は絶版になっていますので、非常に貴重です。

中古本屋や、ネットの中古本コーナーでつぶさに探すほかないようです。

ウェーバーが、その著書で曰くのは以下です。

ヨーロッパにおける神は、人間から隔絶した超越的な存在であって、神の意志や決断は人間の量りうることではない。

神の意志を人間が推し量ったりすることは、神に対する冒とくであって、人間には許されないことである。

人間のために神があるのではなく、神のために人間が存在する。





この大衆の中ででてきた敬虔なプロテスタント信徒こそが、呪術を排斥しつつ、初期の合理的な近代資本主義の担い手となった。

他方、アジアの宗教にあっては、いわばエリートたちは「神の容器」として修業を積んだで悟りを開くことができたが、それ以外の大衆は精神的な空白状態に放置されたままだった。

そこでこの空白を埋めるべくインドでは大衆を相手に呪術を施す「グル」が発生し、大衆に現世における幸運を約束するようになったとウェーバーはみなした。

ヒンドゥー教のインドと儒教.道教の中国では若干事情は違うが、大衆レベルでは呪術が蔓延したという点では共通していた。

ところがウェーバーは、日本の仏教の中では浄土真宗のみは右に述べたヨーロッパとアジアの宗教の二大区分の図式からはみ出してしまう。

真宗はもっぱら阿弥陀仏への敬虔な帰依を説き、一切の善行往生(この世で善行を積むことによって極楽浄土に往生出来るとする考え)を否定した。

この点で真宗はプロテスタンティズムと比較できると考えた。






あらゆる狂操的、恍惚的要素を否定し、出家主義を排して在家主義をとるということに関して真宗はプロテスタンティズムと通じるが、合理的な世俗内禁欲を発展させなかった点では異なる。

こういうことです。

私は、日蓮正宗の信徒団体だった創価学会に入会を勧められて、一時期入りましたが、毎回毎回同じ言葉の繰り返しだったので辟易してしまって、今では講演にも参加せず、新聞の購読も停止しました。

それに悔いはないです。

しかし、何故、この団体に入ろうとしたのかといえば、その会員さんたちが「この団体こそが世界最高峰の宗教だ！」というからです。

ではどのように世界最高峰なのかを見てみたいと思い、入ったのですが、辟易した理由は先に書いた通りです。






しかし、浄土真宗が、前記のように文系大学でかなり重宝されている学者から、そのような評価をいただいていることを知って驚いたのです。

もし世界最高峰の宗教ならば、日蓮正宗および創価学会をウェーバーが賞賛してもいいと思ったのですが、そのような軌跡はないのです。

いや、大学者に評価されるか否かで宗教の価値は決まるわけではないので、そこの過度の請求は慎まなくてはならないでしょうが、親鸞の思想がこれほどまでに世界的に有名な大学者から評価されていることを知って驚いたのは間違いないです。

そうなれば、その浄土真宗に関心がいかないはずはないですよね？

しかし、表面的にちょっと探せば出てくるような違いや共通点を見いだす事ならだれでもできることですが、1つの評価軸を設定して、それに適合するものを見つけて、そこで共通する事象なり団体なりを探すことはできそうでなかなかできそうにないのは明白です。

そこから評価軸がどれだけことの発展に必須かを説き、それを本にする。

それによって、多くの人を感嘆することができたら、その人は評価を受けて人名も広がったということです。

まさしく、ウェーバーはそうやって、多くの人を説得することができたがゆえに、世界中で本が読まれる結果になったのでしょう。

ただ、そのウェーバーが大事と説くプロテスタンティズムの精神が資本主義の発展に大事というのはわかります。

その精神が、浄土真宗の中にも見出されて、ひいては江戸時代やそれ以降の商人たちの精神を鼓舞して、近代以降の日本の経済発展の飛躍につながったことは間違いないでしょう。

しかし、「こと浄土真宗の精神だけで」とは言い切れないもので、それ以外にもいろんな思想が寄与したことは間違いないでしょう。





その思想が広まれば、その思想と親和性のある思想や宗教思想も出てくるわけで、それらも寄与したことも間違いないでしょう。

ゆえに、浄土真宗が広まったゆえだけに…という思想にはくみしたくはないのですし、その通りでしょう。

いろんなものが折り重なって、国の行状を支えているのですから。

しかし、その浄土真宗の精神が、後世の商人たちのエ―トスの支えになったというのは瞠目すべきことですし、日本で一番信者が多いのは創価学会だとばかり思っていた私は、そうではなく、浄土真宗こそが一番信者が多いということを知って驚いたのも事実ですし、あのウェーバーが取り上げて評価していたのも驚きでした。


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こんにちは。

宗教とくに仏教は日本人にとって、なじみの深いものであるでしょう。

仏壇のある家庭は多くありますし、葬式は仏教式でやる家庭も多くありますし、江戸時代においては寺子屋といってここが子弟の教育を施す最高の機関だったのです。

しかし、それも今では政府の管轄である学校にとって代わられています。


どんなに社会が豊かになり便利になっても、人間にとって悩みの尽きないものです。

そこで、仏教機関に入ってそこで悩みの相談を打ち明けて、打開を図ろうとする人も多くいるようです。

浄土真宗の親鸞が以下の言葉を読んだ悩みを持っていた人がいるようです。

「兎や羊の毛の先にある塵のような小さい罪を犯すのも、すべて思いを超えた無限の因縁が背景にあると感知すべきである。　

見えるか見えないかの小さな罪ですら、宿世からの因縁であり、現世での報いとしてこうむる。

たとえ、自分に重い背景があったとしても、それは自分を成り立たせている大事な背景なのだと理解できれば、重い過去が大事な過去になり、喜んで引き受けて立ち上がっていけるというふうに変わって行くのでは？」

ということです。

ピンチはチャンス、宿業を恨んで戦っていても消耗するだけです。

一方、受容できると自分の命、存在というものの価値が変わり、勝ち負けだけの価値観から離れることはできないということでもあるのです。

両手両足切断の旅芸人の中村久子は、この親鸞の言葉に出会い、自らの生涯を受け入れ、明るく生きることで周囲の人々を照らしたようです。

つらかった人生が喜びに代わったということです。

それだけで意味があると実感したようで、精神の蘇生が見事叶ったようで、万雷の拍手を贈りたい気持ちになったのです私は。

こういうカリスマ的な宗教者の言葉は誰もが真摯に読んで、そこから意味を探ろうとします。

そして、そこから人生が劇的に好転する様子を見ると、やはりカリスマ的な人間はなろうと思ってなれるものではないのだなあと感心するばかりです。

しかし、こういう蘇生劇は浄土真宗だけのものではないのが、いろんな本や冊子を読んでいくとわかります。

幸福の科学の総裁だった故.大川隆法氏の遺した『太陽の法』(下写真)は、幸福の科学では古典的な名著であり、この本を読んで見事、魂や精神の蘇生がかなった例を、当会の冊子で見ることができるのです。






大川氏曰く「人間だれしも、人生の課題を携えてこの世に生まれてきた。その課題を克服するための人生だ」ということです。

夫に先立たれて多くの子供たちを女手1つで育てていかなくてはならなくなった夫人、夫が重度の認知症になって介護と家事を両立しなくてはならなくなってしまった人、事故で足を切断してしまっ手先の人生真っ暗になってしまった人…こういう例が世界各地で列挙されているのですが、いずれもこの『太陽の法』を読んで、感動して、精神の蘇生がかなっていまは充実した人生を送っているということで、その大川氏のカリスマ性には驚嘆するものを感じました。

私がこういう似たような文言を書いて本にしても、読んだ人がこのような蘇生劇を歩むかどうかは全然保証の限りではないのです(笑)。

また大川氏はこの著書の３３２頁から３３３頁にかけて以下のように書いています。

「黄金の勇気を奮い起こし、黄金の鉞をふりあげ、迷妄という名の大木を切り倒すことです。力強く鉞を打ち込んでいくことです。自らの悩み、苦しみ、あるいは運命のしがらみに勇気をもって打ち勝っていくことです。そして、黄金の勇気をふるって自らを縛る運命の糸を断ち切ることです。……その途中で、放棄してしまいたくなるような苦しいときが必ず来るのです。その苦しい期間を通りすぎると、なぜか足が軽くなり、最後まで走り続けることが出来るのです。」

これもまた理路整然として清純な文章であり、カリスマ性を感じるものですし、これは非常に励みになる言葉です。

これが、大川氏(下写真)の多読によって得られたものなのか、事実エルカンターレという仏陀やキリストやムハンマドといった世界の大宗教者を指導した超越神が大川氏に下生していたからなのかはわかりません。






それを検証するすべは私にはありません。

しかし、その信仰に値する資質は大いに感じるものです。

このように、現代では宗教に入信しなくても、素人の立場から、いろんな本を読んで、苦境に立った時の蘇生法や、励みになる言葉を探すことが可能なのです。

本をかなり安価に入手して、そこから学ぶべきものが得れるからです。

そこから精神的な蘇生が可能だからです。

先の中村久子氏の体験談を読めば、浄土真宗に入ろうかなと思われる向きもあろうかとは思いますが、そうではなく、いろんな本を濫読することで、そういう言葉に出くわすことは充分に可能なのです。

こういうゆえに、私は1つの宗教だけに拘泥はしないのだし、1つだけの宗教を勧めることも出来ないのです。

どうしても1つの宗教だけに入りたい、という人があったら、いろんな宗教の本を読んで、「これだ！」と思うものにはいればいいのではないか、という言葉しかかけようがないのです(笑)

先にも指摘したように教育は江戸時代の寺子屋ではなく政府による学校に移動したのもさることながら、自身でいくらでも本を読んで自己を啓蒙することができるのです。

だから宗教は不要…そうは言いません。

宗教からは学ぶことはいくらでもあるのですから、真摯に学ぶ姿勢を永続して生きたいと正直に思っているのです。

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こんにちは。

宗教を観察していくと面白いことに、いきなり無から有のように出てきて、それだけで純粋培養されて教団に成長したというような例はないのがわかります。

やはり、いろんな宗派の開祖が、自身でいろんな宗教を学んで、そこから自分が必要と思われるものは自身の宗教に取り入れて、要らないと思われるものに関しては取り入れて自身の宗教を形成する、というのが一般的なののです。

ゆえに、「この宗教こそオンリーワン！」とまで豪語する宗教の信者はよくいますが、それはいろんな宗教がすでにあったからこそ、その宗教が今あるのであって、それだけが素晴らしいというのはおかしいでしょう？と思うのです。

そのことを指摘しても「いや、この宗教こそオンリーワンです！」というスタンスを崩さないのです(笑)

日蓮の開いた日蓮宗、日蓮正宗は、日蓮が真言、念仏、天台、儒教、道教といろんな宗教を学んで、それぞれの重要と思われるものを取り入れて形成したものなのです。

決して、日蓮(下写真)が教義を0から思い描いて、形成したものではないのです。





もし、そのようにして形成したものであるならば瞠目に値して日蓮の宗教の敬虔なる研究者に私はなったかもしれないですが、実際はそうではないですし、それほど学ぶに値しないと思われるに充分でした。

日蓮正宗の信徒団体だった創価学会の新聞や講演で話される内容は、毎回毎回同じことの繰り返しなのです。

ゆえに、創価学会に私は一時期間、入会しましたが、学ぶ時間がもったいないと思い、ここの新聞の購読も停止して、講演等も全くいかないようになりました。

無から有を生み出すことはできない。

それはこと親鸞も同様でした。

この人は天台宗を学ぶために延暦寺に入って仏教を修学していましたが、ここは既に貴族たちの師弟の出世のための機関に成り下がっていたがために失望して、当時、租上に上っていた念仏に興味関心が起り、それを中心にした仏教を広めることを決意したのです。

その師匠だった法然の教えを人々に教えなくては、という使命感が親鸞の全身にインストールされたのでしょう。

しかし、ただ単に法然の教えだけを広めようと思っても、興味関心の幅が広かった親鸞(下写真)の場合、他の媒体も読んでしまっていたがために、どうしても脚色が入ってしまったようで、純粋無垢の法然のコピーにはならなかったようです。





これは何も批判すべき筋合いのものではないですし、それこそが自然な成り行きです。

法然の開宗の結果、この団体は、浄土宗としましたが、親鸞の場合は浄土真宗という名に明治時代に登記の関係で名付けられたのは、浄土宗とは教義に異なりが大幅に生じたからにほかなりません。

では、その異なりが生じた理由の1つとして、取り入れた媒体の違いがあったようで、どのような媒体を親鸞は読んでいたのでしょうか？

それはキリストの聖書ですね。

「そんなバカな！」と思われる人もおられるでしょうが、事実なのです。

「「どこかで(大きなものが)自分を見ている」ということを感じられる眼というものがある。それは客観ではなく、いわば仏観というものだろうか？」

とは、政治学者でもあり浄土真宗の住職でもあった野田宣雄の言葉ですが、氏の親鸞についての紹介する本のページに書いてあったのです。

更に氏は、「阿弥陀様が、いつも寄り添って励まして育ててくださっている。時に厳しく非難してくださっているという世界観…」と書かれているページもあります。






これらを読むとまるで、キリスト教？と思われるに充分すぎるでしょう。

こういった仏観は、古代から中世までの日本にはなかったのは明らかでした。

この時期の仏観は鎮護国家が目的でしたので。

やはり、人間たるもの、いろんな媒体に触れることで、その媒体内で良いと思われるものについては、取り入れてしまうのが通常のようです。

たとえ他の宗教であっても。

ある宗教に入っていながら、他の宗教的な要素を取り入れる…それではその開祖に対して失礼ではないか？裏切りではないか？邪教になってしまうではないか？という反論が出てくるのはもっともではありますが、開祖からしていろんな宗教を学んで、それらから取り入れて自身の宗教を創ったのだということを踏まえれば、他のところからの取り入れなど裏切りでもなければ、冒瀆でもなんでもないと思うのですがどうでしょうか？

ごく自然な成り行きでしょう。

仏教とキリスト教…なるで異なる宗教がコラージュしてあらたな宗派ができた。





あまり考えられないことですが、実際はそうなのです。

やはりこの2つが親和力があったがゆえに可能だった、ということです。

こういった宗教の歴史をみると、社会を超越する思想、例えば古代日本仏教などは社会主義と一緒で、文盲が多いときに広がりが早く一気に多くの人を魅了してしまう、ということが挙げれると思います。

いま、キリスト教でも仏教でも、ゾロアスター教でも、イスラム教でもない新たな宗教が発見されて、その宗教があまりに特徴的な教義をもっていたとしても、それが既存の宗教に一部でも取り入れられて影響を及ぼす可能性は少ないとみていいでしょう。

やはり既存の宗教は完成度が高く、そんな突飛な特徴を備えるだけでもかなり難しい世の中になってしまっているし、日本の文盲率は0に近いですから。

親鸞および日本の仏教にキリスト教は影響を与えてきましたが、それが可能だったのは、古代はやはりそんなに宗教が広まりを見せていなかったし、文盲率が高かったが故だったのです。


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こんにちは。

宗教においては、人との親和な関係性を強調することが、どの団体でも行われています。

こと、今私が注目している浄土真宗においてもです。

浄土真宗大谷派の講師である本多弘之氏(下写真)が、浄土真宗の特長を講演で話した時に、「因縁という言葉は、自分の存在を成り立たせているのは、自然では大地、空気、水、こうしたあらゆる条件が与えられて初めて自分があるということになる。ゆえに自分が勝手に一人で生きているというのは妄念であり、間違った考えである。」と話している箇所がありますが、まさにこういう思想は共感すべきものでありました私にとって。





こういうモラルが浄土真宗を開いた親鸞の思想の根幹に当たるものであり、かなり痛感するものでした。

いろんな人たちが仕事に打ち込み、それらをこなしているからこそ、現代社会で生きていけるのがわかります。

それは中世でも一緒でしょう。

私は、これまでいろんな仕事としてきましたが、自分には到底できないものが多く、いくらしていっても上達などできないとみなし、辞職したものもいくつもありました。

しかし、そういうものでも敢然とこなしていける人たちが無数にいる。

ゆえに、自分が社会で生きていける、ということが実感としてわかった瞬間でした。

そういう経験があるからこそ、人を単なる外見や好みだけで判断して、話さない、関わらないといったことは完全にNGとしているのです私は。

こういうことを平然としている人は、世の中にはたくさんいますが私には全然信じれないことでした(笑)

こういうことを戒めた思想が、その教団内で講義されると、どの信徒も感動して、その教えを精神内に携えて、それを現実生活で生かすなり、行動するなりするのです。

こういう教団内での思想の広まりは早いもので、ひとたび流布されれば、一気に広い面積で広まるのです。

その効用は侮れません！






しかし、こういう思想は、主体的にいろんなジャンルの本を自ら読んでいれば出くわすものです。

ゆえに、浄土真宗で説かれている文章を読まなくても学び、そして現実生活でも生かすことも、行動することも出来るのです。

ゆえに、わざわざ浄土真宗の講義に出かけなくても学べるし、もちろん他の宗教の講義に行かずとも学べるのです。

いまや世の中には、かなりの数の本があり、しかも古本であればかなり廉価で入手できるのです。

1冊で100円とかでもです。

こういう近世以降の信じれないほどの本の普及によって、宗教の立場が、江戸時代や明治時代や昭和初期などに比べてかなりの変動をしているのは間違いないです。





こういう面も、私が1つの宗教だけに拘泥しない理由であり、現代人が宗教から遠ざかる理由でもあるのでしょう。

しかし、1人1人の読書による思想の広まりの早さは、宗教に比べてかなり遅いのは言うまでもないです。

ゆえに自分の立場を否定的に捉えなくてはならないのは言うまでもないですが、私は立場を変えることはなないでしょう(笑)

しかし、そうはいっても神仏は尊びますが、こと1つだけの宗教団体に拘泥するということはないというだけのことなのです。

どの神も仏も平等に捉えて等閑視していく立場は崩したくないです。


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今回はこれにて失礼いたします。

ありがとうございました！







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こんにちは。

宗教というものを研究していくと、宗祖たちの行動は変わり者的なニュアンスが強く感じれるのは私だけではないでしょう。

というか完全に変わり者ですね。

いい意味で。

鎌倉時代の僧侶たちは、仏教の勉学を重ねることはもちろんですが、経をあげて、死者を弔うことで生計を得れたのです。

もちろん金銭は介在せずに、野菜や果物といった穀物を得れて、それで生活していけたのです。

しかし、こと親鸞(下写真)は、それだけでは飽き足らず衆生の中に入っていって、念仏経について説いていったのです。





そのモチベーションは、師であった法然の説いた仏法をただ世の中に広めたい、という純粋な思いがあってのことだったのです。

それに対する褒美はまるで期待していなかった…タイムマシーンがないので、当時の世に行って確認することはできないですがその見返りは農民からはあったことでしょう。

それをもらったことも多々あったでしょうが基本的には、無償でしていたことは間違いないでしょう。

これはまさにボランティア精神でしょう。

金銭や見返りは期待しないで無償で何かしらの与える行為をする、ということです。

浄土真宗の大谷派の講師である本田弘之氏の言葉に以下のものがあります。

「宗教の宗教性は、超越者へ集中する。超越者と人間との関係は信仰という行為に集約される」

本多氏(下写真)の本を読んだことがありますが、結構難解で読みにくい場面がありますが(笑)、ここでは理解ができます。






ボランティア精神によって積み重ねられた行為や、勉学に勉学を重ねていた人の脳内の思考法は、年月を重ねるとすさまじいばかりの効果を発揮して、無数と呼ばれるほど多くの人を魅了して引き込んでしまう。

その結果、超越者といわんばかりのオーラに包まれることになるようです。

まさに神懸かった状態になるのです。

さしたる努力もせずに、神や仏の寄与に預かろうというのは、虫が良いということになるのです。

まさに親鸞は超越者になり、その人の説いた内容を信仰していきたくなるような魅力を備えていたがゆえに宗教団体になったという結果に逢着したようです。

先にも触れたように、法然の教えを世間に知らしめたいと思って布教していった親鸞でしたが、あまりのカリスマ性によって別の宗教団体にまで成長するようになったのでした。






人の教えを広めるといっても、しゃべる行為、書く行為によってその主体の人の脚色が加わってしまい、元の法然の浄土宗と全く同じいでたちということにはならなかったので別団体ということになったようですが、それが自然というものでしょう。

明治時代になって、親鸞の宗教名は浄土真宗ということになったのでした。

「人事を尽くすということは、なぜこんなことが、自分に降りかかってくるのかということが起きた時に、一生懸命に全力でそれに対処するということです。」

これも先の本田弘之氏の言葉ですが、親鸞も布教の際に反対する団体に阻まれ迫害された歴史を持っているのです。

それにもめげずに、布教していったからこそ親鸞の開宗者としての資質は本物といわざるを得ないですね。

本多氏は続けて「その時に、必要なのが、天命に甘んずるという考え方。自分の分別や力だけで、これをやったら得だろうか、損だろうか、これをやったら人がどう考えるか、そういうことを考えると全力を尽くすことが出来ない。」ともしたためています。

しかし、楽しいと思えることを仕事にしないと、いずれ疲れ果ててしまうのは目に見えています(笑)






普通の職場でも、ボランティア精神は大事ですが、何から何までボランティア精神では身も心も持ちません。

当然、金銭も(笑)

それゆえに、ボランティア行為はまずは小さなことから始めるのがいいでしょう。

それでも楽しいと自然と思えるならば、その行為を徐々に大幅にしていくのがいいでしょう。

もちろん、時間やお金が許す限りで(笑)

そういう金銭を当てにしないで敢然と行為をしている姿をさらすことで人から信頼を受け、そして運もその人に回ってくると聞きました。

しかも、人や世間に対して自然と無償でしてしまう行為は、身体の細胞を活性化さすことになるがゆえに、長生きする傾向にあるようです。

事実、親鸞は当時の平均年齢の30歳よりも大幅に長生きし90歳まで生きたのです。

やはりこれはボランティア精神のたまものであり、いやいややっていた、あるいは見栄えのためにしていたというのでは精神も体も疲弊して、とても長生きなどできなかったことは間違いないです。

親鸞の写真を見ると一見気難しそうな印象を与えますが、実際は世のため人のために、しかも見返りを求めない行為を死ぬまで続けた心優しい人だったようです。

そんな親鸞の精神内容について興味がわいた人におすすめなのが以下の電子書籍.ペーパーバックになります。

そこに布教へのモチベーションや、依拠した意外なる典拠なども網羅しているのでお勧めです。

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こんにちは。

宗教に嵌ってしまう人の観察をしていくと、どうしても「その宗教で言われていることに無批判」ということが挙げれると思います。

偉大なる宗祖が言ったことだから、開宗から何百年も生き延びてきた偉大なる宗教だから、といった理由でその宗教に無批判になってしまうのでしょう。

また、その宗教の大きな境内に足を踏み入れるとどうしてもその壮大さに圧倒されてしまうのですね。

かくいう私もです。

奈良の東大寺の大仏を目の前にした時にはあまりの大きさと威厳に精神が吸い込まれそうになった思い出があります。

また東京池上にある日蓮宗の本門寺の境内に足を踏み入れた時に、あまりの荘厳さに心清らかになったこともありました。





その効用や威厳については、人間にとって必須のものでしょう。

自分の精神を洗い流すことにおいても、神仏の依代に触れて自分のサイズにも向き合っていくうえでも。

しかし、心してほしいのは、どんな宗教も幾多の変遷を遂げて今まで生き抜いてきたということです。

宗祖の言われたことだけをそのまま踏襲してきたわけではないのです。

こと一般人の人間も一緒です。

いろんな情報に触れて、いると思われるものはを脳内に入れて、不要と思われたものは捨てて、そして考え、行動していったことで自分の哲学を形成して、今まで生きてきたのです。

ゆえに、宗教だけでここまで生きてきたわけではないのです。

しかし、宗教で言われていることだけは無批判になってしまう(笑)。

ちょっと滑稽ではないでしょうか？

日本で一番大きな宗教団体である浄土真宗は親鸞の教えを継承した団体です。





この団体は、ただ阿弥陀仏に縋ればいいとしたのです。

これを他力本願というのですが、その逆に自分の力で努力して地上に浄土を築けとした宗教を自力本願というのです。

浄土真宗の信徒は、自分からという発想で物事を見ていくと親鸞のおっしゃる言葉とどうしてもすれ違ってしまうのだ、という経験があるようです。

自分から外を見ていく、自分から人を見ていく、自分から真理を探すといった態度をしているとどうしてもそういう事態に直面するのは必然でしょう。

世間一般は、学校教育からして自力を奨励しているのが普通ですから。

しかし、浄土真宗は、自力は自らの努力や修行、善い行いをすれば悟りを得られる極楽浄土へ行けるという教えを基本とするのです。

しかし、人間はどれだけ真面目にこつこつ努力しても真の意味の真実にたどりつけない。

そのことをしって、他力イコール阿弥陀仏に本願力の働きにお縋りつくのが最善ということなのでしょう。






これは人類に必須の考えでしょう。

科学の発達によって、古代の人たちができなかったことが現代ではかなり可能事になったのです。

それを創始したのはほかならぬ人間なのですから。

その精神の根源は、事物を構造的に明らかにして、それから以降、人類に必要なものを創り上げていったのです。

ゆえに、この過程を経れば、何もかもが可能になる。

可能にならないものはない、という土台的な思想が科学精神を支えているのです。

しかし、何でも科学によれば可能という思想はやはり限界にきているのでしょうか？

どんなに科学が発達しても、地震を止められるわけでもないし、雨をやませることも出来ないし、地球をつくることだってできないのです。

しかし、だからといって「人間はどれだけ真面目にこつこつ努力しても真の意味の真実にたどりつけない。

そのことをしって、他力イコール阿弥陀仏に本願力の働きにお縋りつくのが最善」という考えは、全般的には賛同しかねる、というのが私の正直な気持ちではあります。






こういう考えだけで走ってしまっては、主体性が薄れるのは明白でしょう。

そこでやはり自力や積極的な行動理論などと、他力本願は中和すべきだと思うのです。

どの程度自力本願で、どの程度他力本願かはその人それぞれでしょう。

その割合は人それぞれです。

各自、自分の頭で考えてその割合の至高のカクテルを自分自身で作り上げて人生を生きる、それが重要と思うのです。

今や地球上にはいろんな観念が存在しています。

その観念は、誰もが入手できるがゆえに、それについて書いた本なり冊子なり資料なりをよむことで合体してしまうのです。

自力本願がいいとしていた人でも、他力本願について書いた本を読むことで「一理ある」ということで納得したなら、他力本願の観念を取り入れるでしょう。





これは何も恥ずべきことではないのです。

そのように人類はこれまで発展してきたのです。

かくいう私もそうです。

こと仏教だって、無から発生して純粋培養されたものなど1つもないのです。

それは断言します。

「阿弥陀というのは無限なる光、無限なる智慧、無限なる命など、いろいろな意味がある。その無限なるもの＝アミターがいつでも見守ってくださっている働きを阿弥陀といいます。」

このように浄土真宗では講義されますが、この教えだってユーラシア大陸から渡ってきた思想と融合して出来たものなのです。

決して日本だけの文化で創造されたものではないのです。

阿弥陀仏にしろ、それを飾ってある本願寺にしろ、閲覧すれば純日本風のいでたちをしていますが、それは当初はユーラシアの色を持ちながらも、徐々に日本の風土に合うように変性していったのです。






事の起源をたどると非常に興味深いです。

先の「アミターがいつでも見守ってくださっている」という教えにしろ、何かキリスト教めいていないでしょうか？

そうです、浄土真宗はキリストの教えを入れてきたのです。

「そんなバカな！」と思われる向きもあるでしょうが、実際入れてきました。

浄土教にしろ、日本発祥ではないのです。

中国の浄土教が土台にあるのです。

その中国は、ユーラシア大陸上の、キリスト教発祥のイスラエルと地続きです。

そうなれば、必然的にキリストの思想が中国に伝わってきて、その教えと融合して日本に渡ってきたのです。

そういう雑種性をどの宗教も持っているのです。

遣唐使や遣隋使は日本から中国にいって、当時最先端の中国の文化や宗教とくに仏教を学んできた僧が日本に仏教を伝えたのです。






ゆえに、それだけでもキリスト教の教えが入っているのがわかります。

もちろん、道教やヒンドゥー教、ゾロアスター教もありました。

その内容については、ここで書くと膨大な量になるのでやめておきますが(笑)、とにかくいろんな開祖たちがいろんな情報のカクテルを作ることでいろんな仏教宗派ができた、ということです。

ゆえに、これからも時代の変遷によってカクテルの調合具合は変わってくるでしょうし、変えなくては生きてこれないでしょう。

そして宗教信者も、自身で最高と思われるカクテルを作ることが大事なのではないでしょうか？


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こんにちは。

古代であろうと、現代であろうと人間社会というものは問題が浮上してくる性質を持っているのがわかります。

科学が発達して、便利になればなるほど、問題点は浮上してこないで、パラダイスが地上に出現する。

科学の効用が認識され始めたころは、そう夢想する人もいたに違いないです。

しかし、実際はそんなことはないのです。

事やり方を間違えれば、やはり問題は浮上してくるものです。

それは幾多の本を読んでいればわかります。

どれだけ売ったか、どれだけ記録を伸ばしたかといった測(はか)だけを重視された現代社会において、そういう物差しだけを求められてきてしまったがゆえに鬱状態になったが、阿弥陀仏への縋りによって精神的な救済がかなったとしたエッセイストの田口ランディ氏(下写真)の体験談を前回に紹介しました。





それは『親鸞　今に生きる』という複数の講演者による講演録を収めた本に書かれていたものです。

その本には、以下の問題点も指摘されていました。

昨今の鬱の若者は、甘やかされた実感がないどころか、一度も無条件であいされなかったと感じているがゆえに鬱になってしまうようです。

その鬱の若者はナンバーワンになるのではなく、特別なオンリーワンになるように期待されて育ったのが原因だそうです。

こういった若者としては、自由にふるまいたいし、社会のルールは鬱陶しいという精神状態になっているようです。

教育心理学や親子心理学といったジャンルの本を多数読んで勉強してきた私から言わせれば、その指摘はあっているけれども、それだけではない気がします。

その詳細を取り上げていくと膨大な文章になるので、その詳細は割愛しておきましょう。

そういった若者が、親鸞(下写真)がいった「他力(阿弥陀仏)によっていま凡夫である罪悪の身であるままに浄土がある。

この濁世がひっくり返ったら浄土になる、光の中にある。つまり、罪悪深重の自覚から出る欲は、不純粋でしかない。

その愚かな衆生を救いたいという欲は、無条件に一切を摂して助けようとするその無限の慈悲の働きを現在に感じる救いを信じるのです。」





という内容を読んで、見事、精神の蘇生がかなったということです。

これを読めば、阿弥陀仏への縋りによって何ものでも万能にかなう、と思ってしまうのも頷けます。

しかし、本当に誰でも叶うのだろうかという疑問がわきます。

浄土真宗の信徒は、この経験談を読むことで、万能性について書いて弘める可能性大です。

しかし、その内容の吟味をしなくてはならないです。

わざわざ阿弥陀仏の思想を教えてもらった手前、良いことを言わなくてはならないがゆえに、それほど蘇生はしなかったけれども、快方に向かったからいい事だけ言っておこうとした可能性もありです。

または逆で、本当に見事な別人のように生まれ変わった可能性もあります。

しかし、その内容の吟味は各自に任せるほかないですし、本当なのかどうかは傍らの見ている人間にはわかりかねます。

ゆえに、自分と向き合って、本当に魂の救済がかなったのかどうかを吟味して、真の救済がかなってなかったならば、さらなる快方を目指さなくてはならないでしょう。

更に親鸞の書いた書物を読む、浄土真宗信徒に話を聞く、他の宗教書を読む、科学的な本を読む、日々人と接して一緒に仕事をする…こういった作業を通じて、精神の矯正を維持しなくてはならないことは間違いないです。






こと宗教団体で言われていることは、人智を超えた存在を扱っているがゆえに、「この宗教で言われていることすれば万全だ」「この宗教内で唱えられている経文を読めば万全だ」というような錯覚を抱いてしまうことは往々にしてあります。

しかし、そんなことはないですから注意が必要です(笑)

それに、ことその若者の精神の救済がかなったからといってそれだけでいい、というようには思えません。

それでは片手落ちです。

そのように育てた親の精神の内容もとわれなくてはいけないでしょう。

子供を可愛がらなかった。

子供を自分の見栄えのために利用しようとしたがゆえに、そのようにオンリーワンになるように育てたのです。

これは自分に自信の持てない親がする典型的な教育なのです。

それがゆえに、そんな教育を施された子供があのような精神状態になってしまったのです。

そんな教育がなされないためには、その親が精神的に強くなる必要があるのです。

それは、男であれ女であれ、格闘技をして強くなることが大事なのです。

それによって自分に自信が持てる。

持てるから子供を見栄えのために使おうとはしない。

子供を無条件で褒めれるようになる。

そして子供も親を尊敬するようになる。





こういう好循環が出来上がるのです。

いくら神仏に縋っても、このような状態にはなれない経験があるからこそ、ここで指摘しているのです。

しかし、だからといって宗教のすべてが悪いなどと極論を言うつもりもないわけで、宗教的な効用は認識しつつも、他の事柄についても学び続ける、というスタンスを私はしていきたいと思っているのです。


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こんにちは。

近代以降、ヨーロッパでは、知は力なりという、知が社会を変えられるという認識があったのです。

これが啓蒙思想の発端ですね。

こういう啓蒙思想の恩恵が今の私たちにはあることを忘れてはならないでしょう。

人間の可能性を引き出してくれたのですね。

それが科学の発展にもつながったのです。






それが効率化という言葉で集約されます。

それによって、人間の内なる可能性もさることながら、娯楽や便利な生活や趣向の範囲を広げてくれたのです。

その恩恵を忘れてはならないでしょう。

しかし、人間社会の常として、現状には全部与することができなくて、それに批判を投げかける人が出てきてしまうのですね。

それが良いとも悪いとも私にはわかりません。

各自で考えてもらいたいです。

啓蒙思想が最善のものであった…それが本当にそうだろうかという問いが投げかけられているのです。

「解答なければ試験もない。それに慣れすぎている。今の時代、何のために生きているか？人生に意味があるのかは、無駄な問いになっている。

根源的な問いは失われ、ソリューションを求めて、突き進んできた果てに、臨界点に達して、茫然自失としている時代になった。今の教育は、教養全般を身に着けるのではなく、個々の問にどれだけ効率的に解答できるかに腐心している。

自分の力でいつでも善をなしうると思っている人は一心に本願をたのむこころが欠けているのだから、弥陀の本願に沿うものではない。」
とはエッセイストである田口ランディ氏(下写真)の言葉ですが、講演集である『親鸞 今を生きる』という本の中で語っているのです。




意味もなく突っ走ってきた結果、それに何の意味があったのだろうかという問いかけが自身のうちから出てきたのでしょう。

それを親鸞のいう阿弥陀仏にすべて縋ることによって心底救われたという経験談がもとになって、こういうモラルを形成することになったのでしょう。

その『親鸞 今を生きる』という表題からして、親鸞の思想が今でも現代人の心を捉えているということで付けたのは間違いはないでしょう。

そのような善人も自力の心を妄念であると気づいて本願力にすべてを任せることが出来るならば、阿弥陀如来の真実の世界へ生まれることが出来るのである、ということです。

こういう文章を読むといかなる時代においても、宗教は人の心を捉える力があるのがわかります。

「自らの煩悩(欲望、不安、後悔など)に振り回されている私たちは、どれほど人間的に努力を尽くしてみても、そうした苦しみの生活から根本的に開放されることはない。このような私たちを深く悲しまれて、本願を起こしてくださったのである。その本願の心はそのような悪人(自分の罪と愚かさを自覚し、自分では助からないとわかった人)をこそ、真に開放してくださるのである。

だから、他力にすべてをお任せする悪人の自覚こそ真実の自己になれるのであれば、尚更、悪人はいうまでもないことである。」とは親鸞(下写真)の言葉ですが、親鸞の生きた時代の人々と現代人と共通して精神の救済がかなったということで、親鸞の思想は時代を超えたカリスマ性を帯びているということは確かでしょう。






こういう救済理論に興味を持った人は、親鸞や浄土真宗について書いた本を読んでみることをお勧めしますし、それでも興味止みがたいという思いに駆られたら、真宗教徒になるのもありかなとは思います。

この『親鸞 今を生きる』には、田口氏以外にも、4人の講演の模様が載せられていますが、それでも必ずしも誰しも浄土真宗信徒になったり、親鸞思想に感動するかどうかは保証のしようがないのです。

価値観は千差万別ですし、感性も千差万別です。

ある程度興味関心がわくのか、かなりの程度関心がわくかは人それぞれです。

どのような立場になってもよろしいかと思われます。




信徒になったから幸せになり、ならなければ幸せにはなれない、といった暴論はないでしょう。

しかし、どのような立ち場をとろうと自由であり、その選択した結果招来した結果はすべて自己責任であるということです。

私は、浄土真宗の偉大さには敬服するものの、それだけでいいはずと思ってはいないので、信徒にはならずに浄土真宗については勉学するも、その他生活や人生において必要と思われるものに関しては積極的に学んでいく、というスタンスを貫きたいと思ってます。

いくら時代を超えて人を魅了し精神の救済がかなったかは、このページに書かれていることで明らかですが、それがかなうのは浄土真宗だけではないですし、その他いろんな方途があるのは明らかですので。

そんなスタンスを貫きたいと思っています。

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